다우르족의 신체 부위 명칭에 대한 어원적 고찰 들들

*Studia Orientalia Slovaca (슬로바키아 동양학 연구 , 2021년 발행), 이 학술지에서 시노-러시아(중국과 러시아 접경 지역)에 사람들, 특히 다우리/다우르/달알이(達斡爾) 겨레를 다루고 있어 소개한다. 아래 번역문은 구글AI를 거쳤다. 원문 pdf도 실었으니, 참조하여 읽으시라. 

 

본문에 나오는 1851년 몽골, 만주 지도(John-Tallis-1851-Tibet-Mongolia-and-Manchuria : 위키백과)

 

 

 

Studia Orientalia Slovaca (슬로바키아 동양학 연구) 

발행처: 브라티슬라바 코메니우스 대학교 동아시아학과 (2021년 발행) 

*표지 설명: 표지의 '동(東)' 자는 19세기 인장 제작자 유해(Liu Xie)가 서기 초기의 모델을 바탕으로 옥에 새긴 것입니다. 

 

편집진: 편집장 야나 베니츠카(Jana Benická), 부편집장 루보시 가이도시(Ľuboš Gajdoš). 

 

2. 목차:

중국-러시아 접경지대의 다우르족 연구 논문 중국-러시아 접경지대의 다우르족: 간략한 소개 The Daur at the Sino-Russian Borderlands: A Brief Introduction                     Ute WALLENBÖCK and Veronika ZIKMUNDOVÁ........I

하나 이상의 이름으로 기억되다: 데둘레(Dedule) 씨족 족보 사례를 통해 본 전사(Transcription), 다중 문자 사용, 그리고 민족 유산  Remembered by More Than One Name: Transcription, Multiscriptualism, and Ethnic Heritage in the Case of the Dedule Clan Genealogy                                     Loretta E. KIM.......47

아울라 삼딘(푸밍타이) 사건 파일: 역사적 및 전기적 측면 The Case File of Aula Samdin (Fumingtai): A Historical and Biographical Aspect                Bazar TSYBENOV........85

제국적 맥락에서의 민족성: 청나라와 러시아 제국 접경지의 다우르족 Ethnicity in the Imperial Context: The Daur in the Borderland of the Qing and Russian Empire           Stephanie ZIEHAUS........ 113

호룬부이의 청나라 행정 구조의 변천과 1920년 옛 바르가 아이막에서 이주해온 다구르족 The Evolution of the Qing Administrative Structure of Hulun Buir and the Relocation of Dagurs from the Old Barga Aimag in 1920                  Ondřej SRBA......... 151

청나라 시대 "직접 소송"의 사례로서의 "시산 사건"  The "Cisan Incident" as an Example of "Direct Legal Appeals" in the Qing Period               Chengzhi (Kicengge)........179

다우르족의 니산 사만과 현대 샤머니즘 관습  The Daur Version of Nisan Saman and Modern Shamanic Practices Among the Daur         David SOMFAI KARA ........217

다우르족의 신체 부위 명칭에 대한 어원적 고찰  The Etymological Remarks on Names of Body Parts in Dagur             Bayarma KHABTAGAEVA........ 253

저자 목록 (연락처 포함)  O autoroch List of Contributors with Contact Details......... 279

 

 

 중러(시노-러시아) 접경지대의 다우르족: 간략한 소개  (유테 발렌뵈크, 베로니카 지크문도바)

저자: 유테 발렌뵈크(Ute WALLENBÖCK), 베로니카 지크문도바(Veronika ZIKMUNDOVÁ)

 

초록 (Abstract)

이 서문에서 우리는 다우르족(Daur)에 대한 기초적인 배경 정보를 제공합니다. 이번 특집호의 독자들을 위해 다우르족에 관한 일반적인 지식과 관련하여, 우리는 다우르 연구사의 간략한 개요를 제시하고, 다우르족, 오로첸족(Orochen), 솔론족(Solons)에 관한 민족적 이슈뿐만 아니라 다우르족의 구어 및 문어에 대해서도 설명합니다. 다우르 문학과 민속의 측면을 다루기 위해 니샨 샤만(Nisan Shaman)에 관한 언급도 포함되었습니다. 이어서 다우르라는 주제에 대한 역사적, 인류학적, 언어학적 접근 방식을 자세히 다루는 7편의 기고문이 이어집니다. (p. 7)

주요어: 중러 접경지대, 다우르, 다우리아, 민족지학, 언어학, 역사 (p. 7)

서론 (Introduction)

다우르족은 현재 중국 동북부와 북서부에 거주하는 13만 명 이상의 몽골어군 사용 집단입니다. 16세기 후반, 러시아 코사크(Cossacks) 기병들은 시베리아를 정복하는 동안 아무르강(Amur River)을 따라 형성된 접경 지역의 중요한 집단으로서 이들을 인지하게 되었습니다. 러시아인들은 이 사람들의 이름을 따서 이 지역에 "다우리아(Dauria)"라는 이름을 붙였습니다. 비록 다우르족은 이후 그들의 옛 고향에서 사라졌지만, 이 지역은 여전히 "동몽골에서 러시아 시베리아, 중국 동북부까지 이어지는" 유네스코(UNESCO) 접경 세계자연유산인 "다우리아 경관(Landscapes of Dauria)"으로 등록되어 그 이름을 유지하고 있습니다. 다우르족은 중러 접경지대의 전형적인 공동체입니다. 국경 그 자체에서는 이주당했음에도 불구하고, 그들의 언어와 문화에는 한때 그들이 살았던 환경의 흔적이 여전히 남아 있습니다. 

게다가, 다우르의 역사를 연구하는 것은 제국 사이에 위치한 이 국경 주변의 과정들에 많은 빛을 비추어 줍니다. 그러므로 다우르족과 다우리아의 다른 민족들의 문화와 역사가 지금까지 서구 학계에서 상대적으로 적은 관심을 받아왔다는 점은 놀라운 일입니다. 중러 접경지대, 특히 다우르족과 다우리아의 다른 민족들의 문화와 역사를 연구하는 데 필요한 접근 방식과 학문 분야의 다양성에 새로운 빛을 비추기 위해, 2019년 10월 체코 올로모우츠(Olomouc)의 팔라츠키 대학교(Palacký University)에서 "중러 접경지대의 민족과 언어: 다우리아"라는 제목의 워크숍이 개최되었습니다. 이 워크숍은 유럽 지역 개발 기금 프로젝트인 "시노폰 보더랜드(Sinophone Borderlands)—경계에서의 상호작용" 멤버들에 의해 조직되었습니다. 

우리는 워크숍의 결과물을 바탕으로 다양한 학문 분야의 국제 학자들을 초대하여 이번 특집호를 위한 기고문을 요청했습니다. 이 호에서 역사 다우리아 지역과 민족을 다루는 역사학, 인류학, 언어학 분야의 연구자들은 이 주제에 대한 최신 학술 연구 결과를 기여했습니다.  

두 제국의 접경지이자 중요한 역사적 사건의 현장이 된 다우리아 지역에는 다양한 민족들이 거주해 왔습니다. 이번 호의 목적은 다우리아 공동체의 일원으로서 다우르족에 대한 다각적인 연구를 수행하는 것입니다. 이 특집호의 논문들은 다우르 연구에 새로운 기여를 할 뿐만 아니라, 다우리아 접경 지역의 민족적, 역사적 과정에 새로운 시각을 제시합니다.  

이어지는 글의 첫 번째 부분에서 우리는 서로 연결된 두 가지 주제, 즉 첫째로 다우리아 접경지대, 둘째로 다우르족에 대한 일반적인 소개를 제공합니다. 후반부의 두 소섹션에서는 다우르 공동체를 특징짓는 쟁점들을 간략하게 언급합니다. 세 번째 섹션에서는 지금까지 다우르 연구의 주요 초점이었던 언어학, 다우르 역사, 종교 및 민속 등의 주제를 소개합니다. 결론 부분은 이번 특집호의 논문들을 다룹니다. 

 

1. 중러 접경지대 (Sino-Russian Borderlands)

접경지대는 국경 무역과 밀수, 합법 및 불법 이주, 그리고 온갖 종류의 중개 활동이 활발하게 일어나는 영역임이 입증되었습니다(Konrad 2015, Parham 2017).  

따라서 국경은 고유한 조직 구조를 가지고 있으며, 분리된 공동체뿐만 아니라 국경 간의 전이와 흐름을 정의합니다. 심지어 중앙 국가 구조의 가장자리에 있는 이러한 주변 공간에서 발달한 독특한 '접경지 문화(borderland cultures)'(Baud et al 1997)에 대해 말할 수도 있습니다. 문화 및 사회 인류학자들에게 민족성, 국가, 정부와 같은 단일한 틀의 해체는 경계와 국경 그 자체의 문제에 대한 새로운 관심을 불러일으켰습니다. 집단 경계의 구축은 바스(Barth, 1969)의 획기적인 저서 이후 고전적인 분야가 되었지만, 정치적 경계의 역동적인 측면에 대한 연구는 최근 몇 년 동안 급성장하는 분야가 되었습니다(van Schendel 2005). 비록 국경이 일차적으로 사람들을 분리하고 의사소통을 어렵게 만들더라도, 그것은 결코 극복할 수 없는 것이 아니며 상호작용의 조건을 정의할 뿐입니다.

동아시아 학자에게 프런티어(frontier)는 즉각적으로 오웬 라티모어(Owen Lattimore)라는 인물을 떠올리게 합니다. 라티모어(1988)로부터 우리는 프런티어가 문화가 만나고 경쟁하는 경계 없는 구역이라는 점을 알 수 있습니다. 대조적으로, 밀워드(Millward, 1998)는 프런티어를 특정 지역이나 구역이 아닌 역동적인 과정으로 설명하는 반면, 퍼듀(Perdue, 2005 및 2015)는 이 용어를 인간 활동의 구역으로 상세히 설명합니다. 이러한 임계 지역(liminal areas)은 디 코스모(Di Cosmo)와 와이어트(Wyatt, 2003)가 제안한 것처럼 문화와 정체성이 끊임없이 재구성되는 '미세우주(microcosms)'로 볼 수도 있습니다.

그러나 우리는 사회적 공간으로서의 국경이 주민들 사이에 서로 다른 감정을 불러일으킨다고 주장합니다. 우리는 접경지(borderlands)를 문화와 민족 사이에 위치한 지역으로 정의합니다. 사실상 이곳은 두 개 이상의 정치적, 문화적 실체 사이의 전이 지대입니다. 또한, 우리의 관점에서 이러한 접경지는 권력과 정체성의 협상을 위한 중심 공간이며, 방치되거나 폐기된 역사라는 의미에서 잊혀진 역사를 드러냅니다.  

 도판 1: 1851년 요한 탈리스(Johan Tallis)가 제작한 중러 접경지대 지도 (Wikipedia).

중러 접경지대와 관련하여, 최근의 학술 연구는 다민족 프런티어를 통치하는 다양한 제국의 관행(Perdue 2005; Rossabi 2005; Schorkowitz and Ning 2017; Kim 2019, Urbansky 2020), 시베리아와 극동 지역의 내부 및 정착민 식민화(Etkind 2011), 그리고 유라시아의 유목민 파트너와 중앙 당국 간의 상호작용(Kendirbai 2020; Lan Yanchao 2016)에 초점을 맞춤으로써 지역적 렌즈를 통한 포괄적인 역사로 초점을 옮겼습니다(Elliot 2001, Crossley et al. 2006). 역사적으로 이러한 접경지는 확장하는 러시아와 청 제국의 주변부로 연구되어 왔으며, 무엇보다도 아무르강과 우수리강을 따라 흐르는 국경이 그 특징입니다(Paine 1996). 훌룬부이르(Hulun Buir)- 

...훌룬부이르-트랜스바이칼리아(Hulun Buir-Transbaikalia) 국경 지역에 대한 국경 연구(border studies) 관점의 최신 연구는 페시코프(Peshkov, 2019)를 참조하십시오. 러시아의 아시아 접경지 확장사는 러시아 사학계에서 오랜 전통을 가지고 있습니다. 이미 19세기 역사학자들은 시베리아와 극동 지역의 "개척(osvoenie)" 및 "정착(pereselenie)" 과정을 러시아 제국의 확장과 연결했으며, 동시에 정부 관리들은 중러 접경지대의 식민지화를 기록하고 조직했습니다. 중러 접경지대에서는 민족지학적 연구가 가장 널리 퍼져 있었습니다. 프런티어(frontier)의 개념은 접경지의 지위를 '오크라이나(okraina, 주변부이면서도 모국의 필수적인 부분)' 또는 원주민 인구가 통합된 식민지로 보는 러시아 담론의 핵심에 자리 잡고 있습니다. (p. 11)

 

2. 다우르족과 그들의 기원 (The Daur & Their Origin)

다우르(Daur, Dahur, Dagor, Dagur, Dagūr, Dawo’er, Dawur, Tahor, Tagour 등으로 표기)는 몽골어군을 사용하는 민족으로, 그 기원에 대해서는 여전히 논쟁 중이지만 많은 이들이 그 가계가 10세기 요나라의 건국자인 중세 거란(Khitans)까지 거슬러 올라간다고 간주합니다(Kim 2019, 29). (p. 11)

20세기 이전에는 다우르족이 종종 만주족으로 간주되기도 했습니다(예: Georgi 1799, 29). 만주족들 자신에 따르면, 다우르족은 중국 민족의 역사적 개념인 화하(Huaxia)의 후손이라고 합니다. 20세기 동안 "거란 이론"(Tsybenov 2012, 12-22) 외에도 다우르의 민족적 기원에 대한 두 가지 다른 견해가 제안되었습니다: 바로 "몽골 이론"(Tsybenov 2012, 21-28)과 "실위(Shiwei) 이론"입니다. 그러나 "거란 이론"은 20세기 후반에 상당한 지지를 얻었습니다. 다우르족과 거란족의 동일성은 주로 민족지학적 및 문헌학적 근거를 바탕으로 가정되었습니다.  

중세 거란족은 가축 사육, 사냥, 농경을 병행했는데(Francke 2008, 402), 이는 다우르족의 전형적인 모습이기도 합니다(Georgi 1799, 30-31). 모호한 구전 전통 또한 이 동일성 확인을 뒷받침합니다(Janhunen 1996, 147). 그러나 "거란 이론"의 유행은 1949년 중화인민공화국(PRC) 건국 이후 현대 중국의 민족 정책 맥락에서도 이해되어야 합니다. 공식적으로 인정된 56개 민족(minzu) 중 하나로 등록되기 위한 요구 사항을 충족하기 위해, 민족 식별(minzu shebie gongzuo) 작업의 일환으로 다른 "민족사"와 충분히 구별되는 일관된 "민족사"가 제시되어야 했습니다(Wallenböck 2019, 166-196). 다우르족과 거란족의 연결에 대한 과학적 증거를 얻기 위해 지난 수십 년 동안 DNA 테스트가 실시되었습니다(Li 2001). 

"몽골 이론"(Tsybenov 2012, 21-28)은 다우르족이 유목 몽골인의 본체에서 분리되어 점차 여진족(Jurchen)의 생활 방식에 동화된 중세 몽골인의 후손이라고 주장합니다. 이 견해는 주로 언어학적 논거에 기반합니다. 얀후넨(Janhunen 1996, 146-148)에 따르면, 다우르어는 파라-몽골어(Para-Mongolic)인 거란어보다는 중세 몽골어의 후손에 가깝습니다. 또한 13세기 이후 (문화적으로) 몽골인 인구가 퉁구스인이 거주하던 제야(Zeya), 부레야(Bureya), 실카(Shilka) 계곡으로 이주했음을 나타내는 고고학적 데이터가 인용되었습니다(Tsybenov 2012, 22).  

이 두 견해 사이의 '절충안'은 다우르족이 북만주와 남시베리아의 중세 부족 연맹체인 실위(Shiwei)의 후손이라는 의견이었습니다(Tsybenov 2012, 21, 36). 일부 학자들은 『구당서(Jiu Tangshu)』에 기록된 실위의 9개 부족에 대한 기록을 바탕으로 실위를 거란족으로 귀속시키기도 하지만, 다른 학자들은 이들을 중세 몽골인과 관련된 것으로 보기도 한다는 점을 언급해야 합니다(Howorth 1875; Fu 2019).

위에서 언급된 모든 이론이 어느 정도 단일한 이름으로 역사적 시간 속에서 추적될 수 있는 일관된 유전적, 언어적 실체라는 이미지에 기반을 두고 있는 반면(cf. Janhunen 1996, 148), 최근에는 더 많은 연구자가 17세기 제국 행정 구조에 토착민들이 편입되기 이전의 '민족적' 범주의 유동성과(cf. Köhalmi 1981), 현대 다우르, 솔론, 캄니간, 부랴트족의 조상들 사이의 구분이 당대 사료에서 중첩되는 측면을 강조해 왔습니다. 언어학자들은 다우르어, 캄니간어, 서부 부랴트어, 호르친어 및 기타 바이칼 주변 지역의 몽골어군 변이들에서 공유되는 특징들을 설명했는데(Damdinov 1993; Badagarov 2000, 14; Badmaeva 2008 및 2009), 이는 혼주, 빈번한 이주 및 통혼으로 묶인 연속체(continuum)를 가리키는 것으로 보입니다. 러시아 역사 사료에 따르면 17세기에 부랴트, 다우르, 캄니간의 정체성은 별개로 존재하지 않았습니다.6 예를 들어, 현대의 바르구진 에벤키인들조차 부랴트인들을 부를 때 다구르(Dagur) 또는 다구(Dagu)라는 명칭을 사용합니다(Khabtagaeva 2012, 1). 쾨할미(1981, 261-262)가 언급했듯이, 현대 다우르족의 조상들은 러시아, 중국, 만주 및 몽골 사료에서 서로 다른 이름으로 지칭되었습니다. 

따라서 17세기 중반까지 다우르족은 퉁구스어군 사용자들에게 둘러싸여 러시아 제국 극동의 제야강, 부레야강, 실카강 계곡 지역에 살고 있었습니다. 러시아 탐험가들이 그들을 처음 만났을 때, 다우르의 생활 방식은 대부분의 이웃과 현저히 달랐습니다. 주로 사냥에 의존했던 퉁구스 집단과 달리 다우르족은 대규모로 농경을 하고 있었습니다. 게오르기(1799, 30)에 따르면, 그들의 밭은 물이 가득 찬 해자로 둘러싸인 정원처럼 보였습니다. 게다가 다우르족은 철광석을 캐고 제련하는 사람들이었습니다. 다우리아 땅의 다우르족은 '가벼운 정착(lightly settled)'이라고 부를 수 있는 특정한 생활 방식을 영위했습니다. 그들은 작은 나무 집들로 이루어진 마을에 살았는데, 다른 장소로 이동해야 할 필요를 느낄 때마다 그 집들을 불태웠습니다(Georgi 1799, 30). 그들은 또한 전쟁 시에 이동할 수 있는 성벽으로 둘러싸인 요새도 가지고 있었습니다. 그러나 논니(Nonni)강으로 재정착한 이후, 다우르의 생활 방식은 급격한 변화를 겪었음에 틀림없습니다. 1692년 치치하얼을 방문한 덴마크 상인 이스브란트 이데스(Isbrand Ides, 1657–1708)는 다우르족이 만주식 주거 형태인 온돌(heated beds)이 있는 어도비(adobe, 찰흙) 집에서 살고 있다고 기록했습니다.7 이주를 가능하게 했던 가벼운 나무 집들은 19세기까지 그것을 사용했던 이웃 퉁구스 사람들에게 채택되었으며, 그들은 그것을 다오루(daoru) 또는 다오루안(dauruan)이라고 불렀습니다(Bereznitskii et al. 2003, 169).

러시아 정복 당시 다우르족의 정치적 영향력은 서쪽으로는 바이칼 호수, 북쪽으로는 야쿠트족의 땅에 이를 정도로 넓은 영토에 걸쳐 있었습니다. 쾨할미(1981)에 따르면, 16세기 퉁구스 집단인 솔론(Solon)과 함께 새롭게 형성된 다우르의 부족 연맹은 동시베리아에서 주요 정치 세력으로 확장되고 있었으나, 청나라와 로마노프 제국이라는 두 확장 세력이 접근하면서 이 과정은 중단되었습니다.

17세기 중반, 청나라 공식 문서에서 다구르/다후얼(Dagūr/Dahu’er)로 불린 다우르족은 만주족에 의해 논니강 계곡으로 옮겨졌습니다. 청 조정은 다우르족의 소규모 주둔군을 설치했고, 이들은 즉시 만주족의 보조 부대로서 청나라의 군사 활동에 참여하게 되었습니다(Tsybenov 2012, 74). 1692년에서 1698년 사이(Sárközi 2019, 65; Tsybenov 2012, 76), 다우르족은 군사 및 행정 시스템인 팔기(Eight Banners) 체제에 편입되었습니다. 

그들의 의무는 전쟁 참전, 국경 순찰, 그리고 카룬(karun, 국경 초소)의 주둔이었습니다(Stuart et al 1994, 6).

17세기 청나라 국경을 가로질러 이동한 후, 다우르 인구는 더욱 분산되었습니다. 1685년, 다우르의 한 집단은 다시 아무르 계곡으로 옮겨졌습니다. 다우르 인구의 본체는 논니 계곡에 남았으며 부트하(Butha, "사냥") 다우르로 알려지게 되었습니다. 1732년, 부트하 다우르의 한 집단은 하일라르(Hailar, 현대 내몽골 훌룬부이르 시) 지역에 주둔지를 구축하기 위해 파견되었습니다(Srba, 이번 호 참조). 1763년에는 또 다른 집단이 멀리 신장(Xinjiang)까지 보내졌습니다. 부트하 다우르의 일부는 곧 논니 계곡에서 북쪽 흥안령(Khingan) 산맥의 모린 다와(Morin Dawa)로 알려진 지역으로 도망쳤으며, 또 다른 집단은 치치하얼(Qiqihar) 시를 건설하는 임무를 맡아 그곳에 정착했습니다(Tsybenov 2012, 77).

이러한 분포에 따라 토시로 쓰마가리(Toshiro Tsumagari, 2003)는 다우르족을 네 개의 분리된 지역 그룹으로 설명할 것을 제안합니다: (1) 아무르 다우르, (2) 논니 다우르, (3) 하일라르 다우르, (4) 신장 다우르. 이 네 그룹 중 논니 다우르는 다우르의 주요 그룹으로 식별되며, 다음과 같이 더 세분화될 수 있습니다:

(2a) 내몽골 훌룬부이르 연맹의 모린 다바(Moli Dawa) 다우르 자치기(Autonomous Banner)에 거주하는 모린 다바 다우르; (2b) 모린 다바 기의 바로 남쪽에 위치한 부트하 다우르... 

(2c) 치치하얼 시와 그 주변 지역의 치치하얼 다우르; (2d) 헤이룽장성 넌장(Nenjiang, 과거 메르겐) 현의 메르겐 또는 넌장 다우르입니다(Tsumagari 2003, 129).

18세기와 19세기 동안, 다우르의 서로 다른 그룹들은 다르게 진화했으며 청 제국 내에서 다양한 위치를 차지했습니다. 가장 인구수가 많은 그룹인 부트하 다우르는 주로 황실에 검은 담비 모피를 공급하는 의무로 정의되었는데, 이들은 반복적인 빈곤과 다른 그룹에 의한 착취에 직면했습니다(Chengzhi, 이번 호 참조). 반면, 하일라르 다우르는 비록 수는 적었으나 지역 및 국제 정치에서 활동하는 지배 엘리트의 위치로 부상했습니다(Tsybenov, 이번 호 참조). 아무르강 오른쪽 기슭의 아이훈(Aigun), 메르겐(Mergen), 훌란(Hulan) 마을과 왼쪽 기슭의 자제이(Zazey) 지역에 거주하던 아무르 계곡의 다우르족은 만주 팔기군과 점점 더 가까워졌으며 때로는 구별이 불가능할 정도였습니다(Ziehaus, 이번 호 참조). 신장에서 다우르족은 시베(Sibe)족과 함께 주둔군으로서의 운명을 공유하며, 러시아에 맞서 청 제국을 위해 싸우고 지역 무슬림 봉기를 진압했습니다. 또한, 다우르의 일부 후손들은 1763년 군인들의 서쪽 이주 당시에 남겨진 것으로 추정되는 서부 할하(Khalkha) 지역에 살고 있습니다(Tsybenov 2012, 82).

20세기에 다우리아는 러시아, 중국, 일본이라는 세 강대국 사이의 충돌지이자 정치적 게임의 무대가 되었습니다. 훌룬부이르의 많은 다우르 진보 지식인들은 이러한 과정에 휘말려 세 측면 모두에서 직책을 맡았습니다(Atwood 2002). 다우르족은 다우리아 정부(1919)의 범몽골 운동, 바르가 혁명(1928), 그리고 만주국 시대(Atwood 2002; Bulag 2002; Tsybenov, 이번 호 참조; Kwak 1966) 동안 중요한 역할을 했습니다. 1946년, 다우르족은 이 지역이 내몽골과 합병되기 전 짧게 유지되었던 훌룬부이르 자치 정부의 배후에 있었습니다. 역설적으로, 정치에 능동적으로 참여했던 다우르의 시기는 1964년 다우르 민족(minzu)의 확립과 함께 끝났습니다. 오늘날 다우르족은 주로 중화인민공화국 내의 헤이룽장성, 내몽골 자치구, 그리고 신장 위구르 자치구에 거주하고 있습니다.

최신 인구 조사(2010년)에 따르면, 다우르족(Dawo’er zu 达斡尔族)의 인구는 131,992명입니다. (p. 17) 일반적인 관점에서 우리는 다우르족이 스티븐 하렐(Stevan Harrell)이 명명한 '주변부 민족(peripheral peoples)'이라는 견해를 지지합니다. (p. 17) 이들의 근대사에서의 등장은 두 제국의 '문명화 프로젝트'와 연결되어 있습니다. (p. 17) 한편으로 그들은 '중앙 권력'에 의해 정의되고 형성되었으며, 다른 한편으로는 그들 스스로가 그 문명화 권력의 일부가 되기도 했습니다. (p. 17) 동시에 이번 호의 기고문들은 다우르족이 다우리아 지역과 그 다민족 인구에 특유한 많은 특징을 체현하고 있음을 보여줍니다. (p. 17) 또한, 이번 호에 제시된 선별된 사례 연구들은 다우르의 역사와 문화라는 독특한 현상에 대한 많은 통찰을 제공합니다. (p. 17)

 

2.1 민족적 이슈: 다우르, 솔론 그리고 그 외 (Ethnic issue: the Daur, the Solon and others)

다우르족과 퉁구스어군 사용 집단인 솔론(Solon)과의 관계는 다우리아와 다우리아 민족들의 민족사를 연구하는 데 중요한 단서를 제공할 수 있는 분야입니다. (p. 17) 이는 또한 다우르의 민족 정체성 문제를 이해하는 데 중요합니다. (p. 17)

솔론(Suolun 索伦)이라는 이름은 적어도 두 가지 다른 맥락과 의미로 사용됩니다: (p. 17)

a) 현재는 주로 훌룬부이르, 헤이룽장, 신장에 거주하며 다우르족과 많은 역사를 공유하는 에벤키(Evenki, 퉁구스어군)어 사용 집단을 지칭합니다. (p. 17) 이 집단은 공식적으로 에벤키족(Ewenke 鄂温克)으로 분류되지만, 중국 밖에서는 주로 솔론 또는 솔론 에벤키로 불립니다. (p. 17)

b) 그러나 청대에는 이 용어가 일반적으로 다우르족과 오로첸족까지도 포함했습니다. (p. 17) 추가적으로 바르구(Bargu, 부랴트 관련 몽골계)와 소수의 올로트(Öölöd, 서부 몽골계) 집단이 때때로 이들에 포함되기도 했습니다.

 

솔론족의 역사와 다우르족과의 관계, 그리고 '솔론'이라는 종족 명칭의 역사와 다우르족과의 연결된 사용은 자주 언급되지만 여전히 연구가 미흡한 주제입니다. (p. 18)

러시아 역사 사료에 따르면, 17세기에 다우르족은 스스로를 다우르라고 불렀으며 솔론이라는 이름은 일반적으로 그들과 관련하여 나타나지 않습니다. (p. 18) 따라서 왜 만주 사료들이 처음부터 다우르족을 주로 솔론(Solon)과 사할차(Sahalca)라는 두 부족 그룹의 구성원으로 지칭하는지는 명확하지 않습니다. (p. 18) 아무르 민족들이 남쪽으로 이동한 후, 지위와 정체성이 불분명했던 사할차는 별개의 실체로서 사라졌습니다. (p. 18) 새롭게 창설된 다우르, 솔론 에벤키, 오로첸, 바르구, 오이라트의 '팔기군(bannermen)' 그룹은 집합적으로 솔론으로 불렸습니다. (p. 18) 치아(Chia)는 이러한 솔론들이 어떻게 청나라 팔기군의 여섯 가지 유형으로 나뉘었는지 설명합니다: (p. 18)

수도(성경/선양 및 북경)의 만주 팔기, 중국 내 성들의 주둔군 팔기, 아무르강을 방어하는 도시(주로 치치하얼, 헤이룽장/아이후이, 메르겐, 훌란)의 국경 팔기, 넌강을 따른 수렵 부트하 팔기, 내몽골의 유목 훌룬부이르 팔기, 그리고 멀리 신장의 대대 팔기 등이 그것입니다. (p. 18)

이들 그룹 각각에는 다우르족이 포함되어 있었습니다. (p. 18) 킴(Kim, 2019)은 다우르족이 솔론의 대다수를 차지했다고 주장합니다. (p. 18) 치아는 또한 시칭(Xiqing)을 인용하며, 19세기에 헤이룽장 사람들이 스스로를 솔론이라고 부르기를 선호했는데, 이 이름은 '강력한 전사'라는 관념 및 '큰 자부심을 주는 지위'와 연결되어 있었다고 언급했습니다. (pp. 18-19)

 

헤이룽장 사람들은 스스로를 솔론(Solon)이라 부르기를 선호했으며, 이는 "강력한 전사"라는 관념 및 "큰 자부심을 주는 지위"와 연결된 명칭이었습니다 (Chia 2015, 255).

솔론 에벤키, 다우르, 오로첸, 바르구, 그리고 올로트(Öölöd)족은 서로 간의 통혼과 솔론 팔기(Solon Eight Banners) 구성원이라는 집단적 정체성으로 묶여 있었으며, 이는 공용어(lingua franca)로서의 만주어 사용으로 더욱 공고해졌습니다 (Atwood 2004, 6). 그럼에도 불구하고 그들은 충분히 개별성을 유지하여 1950년대에 별개의 민족 집단으로 다시 등장할 수 있었습니다 (Atwood 2004, 7).

또 다른 문제는 다우르족과 솔론 에벤키족의 이진적(binary) 관계에 관한 것입니다. 얀후넨(Janhunen 1997)에 따르면, 아무르 강변에서 다우르족이 재정착한 이래로 다우르족은 항상 솔론 집단과 동행했으며, 현재 다우르족이 발견되는 곳 어디에서나 그 근처에서 솔론 집단이 발견됩니다. 쾨할미(1981, 267)는 유목 생활을 하는 솔론족이 다우르족이 생산한 물품을 운송하고 교역하며 두 집단이 무역 관계를 유지했다고 주장합니다. 애트우드(Atwood 2004, 7)는 그들의 관계를 내아시아의 초기 유목 사회에서 전형적이었던 '모이어티(moieties, 상호 통혼하는 두 집단)' 패턴으로 설명합니다. 합타가에바(Khabtagaeva 2017, 35)가 언급했듯이, 이러한 모이어티 관계는 근대에 들어 특히 강력한 외혼제(exogamy) 규칙을 가진 에벤키 집단들 사이에서 전형적이었습니다.

그러나 다른 저자들(Stuart et al. 1994, 8; Tsybenov 2012, 44)은 솔론-다우르 관계가 훨씬 더 복잡했음을 보여줍니다. 일부 다우르족의 외혼 씨족인 할라(hala)18는 특정 솔론 씨족과 결혼을 통해 연결되어 있었습니다. 반면에 특정 다우르 씨족과 특정 솔론 씨족 간의 결혼은 금지되기도 했습니다. 더욱이 다우르족 내부에서의 결혼은 빈번했으며, 동일한 할라 내에서의 결혼만을 제한했습니다. 특히 몽골족 등 다른 집단과의 통혼도 흔했습니다. 그럼에도 불구하고 20세기 이전까지 다우르족과 솔론족의 결합은 어떤 이유에서인지 다른 어떤 집단보다도 긴밀했습니다.

이러한 관계는 언어 사용에도 반영되어 있습니다. 최근까지 솔론족은 대부분 다우르어에 능통한 이중 언어 사용자였습니다. 비록 이러한 이중 언어 사용은 일방적이었으며...

 

...다우르족이 솔론어를 구사하는 경우는 드물었지만(Janhunen 1997), 그들은 상당한 양의 솔론어 어휘를 받아들였습니다 (Khabtagaeva, 이번 호 참조). 현대 훌룬부이르의 상황을 보면, 비록 솔론족의 다우르어 이중 언어 사용이 대부분 몽골어 본토 방언의 이중 언어 사용으로 대체되었고, 추정되던 모이어티 패턴도 훌룬부이르의 모든 집단 간 광범위한 통혼 관습 속에서 해체되었지만, 두 집단 간의 독점적인 관계는 훌룬부이르에서 작용하는 미묘한 민족 간 긴장과 친밀함의 네트워크 차원에서 계속되고 있습니다. 예를 들어, 1920년대 부랴트족이 이 지역에 도착한 이래 지속된 솔론족과 부랴트족 사이의 불화는 전통적으로 다우르족에 의해 해결되어 왔는데, 다우르족은 솔론족이 중재자로 인정하는 유일한 집단입니다.19

이처럼 다우르족은 별개의 실체로서 역사적 사료에서 3세기 동안 "사라졌으며", 그 기간 동안 그들은 솔론족으로 간주되었습니다. 문제를 더 복잡하게 만드는 것은 17세기와 18세기에 러시아인들이 다우르족을 만주족으로 지칭하기도 했다는 점입니다 (Georgi 1799, 29). 이후의 사료들(Donjina 1989) 또한 19세기에 다우르족이 스스로를 만주족으로 여겼음을 보여줍니다. 또한, 20세기 초 하일라르 다우르족은 몽골인 정체성을 채택했으나 1964년에 이르러서야 마지못해 이를 포기했습니다 (Zikmundová 2018). 그럼에도 불구하고 3세기 동안 제한된 공식 인정만을 받아온 끝에, 다우르족은 뚜렷한 언어, 종교 및 민속 전통, 기록된 텍스트, 그리고 민족(minzu)을 형성하기에 충분한 자기의식을 가진 자각적인 집단으로 부상했습니다. 애트우드(Atwood 2005)는 1964년 다우르 민족의 형성을 중국 정부에 의한 강제적 부과로 해석하는 반면, 다른 사료들(Zikmundová 2018)은 적어도 다우르족의 일부가 독자적인 집단으로 분류되는 것을 상당히 자발적으로 원했음을 보여줍니다.

2.2 다우르의 기록, 문학 및 민속 (Daur writing, literature & folklore)

다우르의 민족 정체성 문제와 밀접한 관련이 있는 다우르족의 문자 사용 및 다우르어 표기 체계 문제는 별도로 언급할 가치가 있습니다. 19세기 이전에 다우르어가 기록되었다는 증거는 없습니다. 논니 계곡으로의 재정착과 팔기군 편입 이후..

 

다우르족이 팔기제(Eight Banners)에 편입된 이후, 다우르인들에게 만주어 학습은 의무가 되었습니다. 결과적으로 다우르인들은 대부분 만주어에 능통한 이중 언어 사용자였으며 만주어 읽고 쓰기가 가능했습니다(Zikmundova et al. 2020). 19세기에 다우르 지식인들은 만주 알파벳을 사용한 다우르어 표기 체계를 개발했습니다(Tsumagari 2003, 129; cf. Agula 2010 참조). 특히 하일라르(Hailar) 지역의 많은 다우르인은 몽골어를 말하고 쓸 수 있었습니다. 1920년대에는 라틴 문자에 기반한 새로운 표기 체계가 도입되어 1950년대에 더욱 정교해졌으며, 키릴 문자에 기반한 표기 체계도 개발되었습니다(Kara 1995). 또한, 19세기 이후로 아라브단(Arabdan, 한자명: Aola Changxing 奧라창싱, Agula 2010 참조)과 같은 많은 다우르 지식인들은 한문(Classical Chinese)에 능통했으며 중국어, 다우르어, 만주어로 문학 작품을 지었습니다.

그러나 1964년에 고유 문자가 없는 별도의 소수 민족으로 공식 인정받은 후, 다우르 문학 문화에 큰 단절이 발생했습니다. 전반적으로 다우르인들은 다음 세대에게 다우르 문자를 전수하는 것을 중단했습니다. 결과적으로 현재의 노년층(대략 60세 이상) 사이에서는 라틴 및 키릴 문자 표기법에 대한 지식이 흔하며, 많은 이들이 만주어 기반의 다우르 문자를 읽을 수 있습니다. 또한, 이 세대의 하일라르 다우르인들은 다우르어를 기록하기 위해 전통 몽골 문자를 사용합니다(Kapišovská, 발행 예정). 그러나 대부분의 젊은 세대에게 다우르어는 기껏해야 '일상적인 구어(kitchen language)'일 뿐이며, 어떤 문자 체계에 대한 지식도 매우 드뭅니다.

그럼에도 불구하고 19세기 말에서 20세기 초에 여러 다우르 작가들이 다우르어, 중국어, 만주어로 시, 노래, 여행기, 이야기를 지어 유명해졌습니다. 주요 다우르 순수 문학가로는 아라브단(1809~1885), 마메그치(Mamegchi, 1840~?), 친동푸(Qin Dongpu, 1880~1930)가 있습니다. 이들의 글쓰기는 주로 만주 문학 전통의 영향을 받았습니다. 치치하얼 출신 다우르인으로 신장(Xinjiang)에 살며 만주어로 글을 쓴 돈지나(Donjina, Porter 2018 참조)의 사례도 여기서 언급할 필요가 있습니다.²⁰ 또한, 첸데(Tsende)와 메르세(Merse, 한자명: Guo Daofu 郭道甫)와 같은 20세기 초 하일라르 지식인들은 몽골어를 주요 집필 언어로 사용했습니다(Atwood 2004). 현재 다우르 작가들은 중국어로만 글을 쓰는 것으로 보입니다(예: Wei 2020).

 

다우르 민속(folklore)은 몽골과 만주의 특징이 시베리아 문화의 양상과 결합되어 있어 연구자들의 흥미를 끕니다(Somfai Kara, 이번 호 참조). 최근 카피쇼프스카(Kapišovská, 발행 예정)가 요약했듯이, 다우르 노래는 몽골 민속과는 대조적으로 에벤키 및 만주와 유사한 여러 장르로 나뉩니다. 다우르족이 시베(Sibe)족과 공유하는 아마도 만주 기원의 특정 장르로는 군사 업무, 긴 여정 또는 영웅적 업적을 기리며 단순한 멜로디 패턴을 사용하여 낭송하는 긴 서사시가 있습니다(Meng 2007). 노래, 설화, 이야기의 공연은 노래, 리드미컬한 낭송, 몸짓 및 기타 극적인 요소들을 결합합니다. 다우르 민속의 잘 알려진 특징적 예는 루르길(lurgiel)입니다. 이는 춘절(Spring festival)에 열리는 춤 세션으로, 주로 여성들이 마치 싸우는 것처럼 짝을 지어 춤을 추며, 춤이 절정에 달하면 때때로 무아지경(trance)에 빠지기도 합니다(Stuart et al. 1994). 루르길은 여성들이 평소 억눌린 감정을 해소하는 수단으로 사용된다고 합니다.²¹

3. 다우르 및 다우리아 연구 (Research on the Daur and Dauria)

연구 대상으로서 다우르족은 약간의 신비로움에 싸여 있었던 것으로 보입니다. 러시아 영토에 전체적 또는 부분적으로 남아있던 그들의 이웃들 대부분은 18세기부터 묘사, 연구 및 해석되었습니다(Janhunen 1996, 27). 반면 다우르족은 일찍이 남쪽으로 이동했기 때문에 러시아에서 수행된 학술 활동의 범위 밖에 있었습니다. 중국 내에서 다우르족은 눈에 띄지 않는 방식과 민족 문제에 대한 겉보기에 무관심한 태도 덕분에 대부분의 연구자의 시야에서 벗어날 수 있었고, 만주, 솔론 또는 몽골이라는 포괄적인 민족 개념 뒤에 가려져 보이지 않는 경우가 많았습니다.

중국의 다우르 연구와 관련하여, 2005년까지의 중국 내 다우르 연구 현황에 대한 일반적인 개요를 제공하는 내몽골 자치구 지(Annals of Inner Mongolia) 기반 웹사이트를 참조할 수 있습니다. 제공된 정보는 다우르의 역사, 역사적 인물, 문학, 영웅 서사시, 민담, 음악 전통, 노래, 시, 속담, 작가 및 언어학이라는 주제로 나뉩니다(Weifang Beida qingniao huaguang zhaopai youxian gongsi, 날짜 미상).

그러나 다우리아 지역 전반에 대한 역사적 연구에 관해서는, 17세기 차르 당국에 보고된 보고서를 시작으로 아무르 지역에 대한 정치적 관심 덕분에 러시아 학자들이 가장 풍부한 결과를 거두었습니다. 그 문서들은...

 

...그 문서들은 아무르강, 제야강, 부레야강 분지의 전체 환경에 대한 묘사 외에도, 다우르족이 만주에 의해 조직된 대피로 러시아 영토를 떠나기 전, 러시아 코사크 기병들과 다우르족의 만남에 대한 많은 정보를 담고 있습니다. 이 문헌들은 1841~1843년 및 1846~1875년에 상트페테르부르크의 '러시아 고대 문서 연구회'에 의해 수집 및 출판되었습니다. 반면, 다우르족이 논니(Nonni) 계곡으로 재정착한 직후의 시기에 대해서는 기록이 거의 없지만, 1682년 에버하르트 이스브란트 이데스(Eberhard Isbrand Ides)와 아담 브랜드(Adam Brand, 1967, 174-180)와 같은 여행가들이 남긴 가끔의 언급들이 존재합니다.

위에서 언급한 이유로, 만주 아카이브 자료는 다우르족에 대해 구체적으로 언급하는 경우가 드뭅니다. 오히려 헤이룽장성 아카이브와 이번원(Lifanyuan) 아카이브에 소장된 솔론(Solon)족에 관한 아카이브 출처가 훨씬 더 많습니다. 다우르족에 대한 언어적, 민속적, 민족지학적 자료는 19세기 하반기에 들어서야 출판되기 시작했습니다. 20세기 동안 중국에서 출판된 자료의 대부분은 민담, 노래 가사, 샤머니즘 전통에 관한 자료, 그리고 다우르 작가들의 문학 작품으로 구성되어 있습니다.

다우르에 관한 2차 문헌은 풍부하지만 몇몇 연구 분야에 국한되어 있습니다. 주로 러시아어권 학자들이 다우르 연구를 개척했습니다. 몇 가지만 언급하자면, 학술 출판물에서 다우르에 대한 최초의 짧은 언급은 1750년대에 출판된 게르하르트 프리드리히 뮐러(Gerhard Friedrich Müller, Miller 1999)와 요한 고틀리브 게오르기(Johann Gottlieb Georgi, 1799, 29-33)의 저작에서 이루어졌습니다. 상트페테르부르크 인류학 및 민족지학 박물관의 관장이었던 러시아 민족지학자 레오폴트 폰 슈렌크(Leopold von Schrenck, 1883)는 아무르 지역의 '외래 민족(inorodcy)'에 대한 보고서를 작성하며 다우르에 관한 짧